شاع اليوم على الألسنة أن التعليم متوفّر ولكن التربية غائبة. ولعلك أيضًا سمعت هذا القول أو قلته. والمعنى الأساسي لهذه العبارة أن فرص طلب العلم كثيرة والناس يتعلّمون، لكنهم لا يعملون بما ينبغي أن يعيش عليه الإنسان.
وإذا حُلّلت هذه العبارة والفرضية الكامنة وراءها تحليلًا عميقًا، تبيّن أن الأمر ليس بهذه البساطة. فالتعلّم والعمل شيئان مختلفان، لكن دائرتيهما ليستا منفصلتين بل متصلتان، ولذلك يدخل في التعلّم شيء من العمل. ولنفهم هذه المسألة بالتفصيل.
إن ما يتعلّمه الإنسان يتعلّق بموضوعات متعددة مختلفة، وتختلف مقاصده كذلك.
وأشدّ العلوم أساسيةً ما يتعلّق بالعقيدة، وفيه يتعلّم الإنسان حقيقة نفسه، وذات الله وصفاته، وما علاقته وعلاقة هذا الكون بالله، وما الغاية من الحياة.
واليوم فإن المؤسسات التعليمية الحديثة كلها، القائمة على عقيدة الحداثة، إمّا أن تعلّم الجهل في هذه الأمور كلها من جانب واحد، وإمّا أن تعلّم مع الجهل أمورًا صحيحة ليُزال بها أثر الجهل. ففي الحالة الأولى يتعلّم الأطفال الجهل وحده، فأين سيجدون العلم في حياتهم؟ وفي الحالة الثانية يتعلّمون العلم والجهل معًا، ويكون الجهل أكبر نسبةً وأطول مدةً، فيقعون في صراع على مستوى العقيدة.
والموضوع الثاني من العلم هو ما ينبغي للإنسان أن يفعله وكيف يفعله، أي تعليم الفقه. ونحن لا نكاد نتلقّى من تعليم الفقه شيئًا. ومن الأمور المهمة أن الفقه (القانون) قائم دائمًا على العقيدة.
والموضوع الثالث هو التزكية: كيف ينبغي أن يكون باطننا، وأيّ مشاعرنا وأحاسيسنا حسن وأيّها قبيح. وهذا أيضًا قائم على العقيدة والفقه، أي لا يمكن أن يدخل فيه ما يخالف العقيدة والفقه.
وكذلك هناك موضوع الأخلاق والآداب، وهو في الأصل من موضوعات التزكية، ومتصل أيضًا بالحياة الاجتماعية. وتُلقَّن هذه الآداب والأخلاق في الأسرة وفي مجالس المدرسة كلٌّ بطريقته. وهنا أيضًا فإن العلم الحاصل لا يقوم في الغالب على الفقه والتزكية، بل على عُرف اجتماعي مختلط من الحداثة والإسلام معًا، وكثيرًا ما يولّد ذلك التناقض؛ لأن العقيدة متأثرة بالحداثة، والإنسان في القانون ملتزم بالدولة، والدولة أيضًا قائمة على قيم الحداثة، والتزكية والتصوّف يُعدّان لغوًا وسببًا للفشل، فتبدو الآداب والأخلاق القائمة على العُرف الإسلامي لغوًا كذلك.
وكذلك هناك موضوع المعاش، وهو الموضوع الأصلي الذي وُضع له التعليم المدرسي؛ فالتعليم من مرحلة ما قبل المدرسة إلى الدكتوراه مرتبط في أصله بالمعاش، والنظام القائم للمعاش هو النظام الرأسمالي. فلكي تصبح المهارات المكتسبة للمعاش نافعة، لا بدّ من تعلّم الأخلاق والآداب الرأسمالية، التي تُعلَّم عندنا اليوم في برامج القيادة وبرامج المهارات الناعمة، وكثير من مضامينها يصطدم بأصول التزكية الإسلامية.
وكان الغرض من هذه المقدمة الطويلة أن نوضح: هل نحن حقًا نحصّل حتى العلم الذي ينبغي لنا أن نحصّله؟ وهل يثبت بمجرد تعلّم ما يتعلّق بالنشاط الاقتصادي من الكتب وفق منهج بحثي أننا نتعلّم العلم حقًا، وأن الذي ينقصنا هو التربية فحسب؟
إن أطفالنا يتعلّمون عقيدتين متوازيتين: إحداهما إسلامية والأخرى قائمة على الحداثة. ففي العقيدة الإسلامية، الله هو خالق كل شيء وربّه والمؤثّر فيه. وفي الحداثة، يسير هذا الكون وفق قوانين آلية: فإمّا أنه لا خالق له، وإن كان له خالق فقد أداره كما تُدار الساعة ثم تركه، فالكون يسير من تلقاء نفسه والله ينظر إليه من بعيد دون أي علاقة فاعلة. وبسبب الحداثة تترسّخ هذه العقيدة في اللاوعي، لا العقيدة الإسلامية بأن لله علاقةً فاعلة بالكون، وأن كل شيء مفتقر إلى الله، وأنه لا يحدث في الكون شيء إلا بإذنه.
فإذا تأثّرت العقيدة بالحداثة، فكيف يبدو الفقه الإسلامي ذا معنى، وهو الذي يربط العبد في كل لحظة، عن طريق العمل، بخالقٍ مالكٍ معبودٍ فاعل؟ وإذا ضعفت العقيدة ولم يكن للفقه معنى، بدت التزكية عائقًا أمام التقدّم، وصارت الأخلاق الرأسمالية أكثر جاذبيةً من الأخلاق الإسلامية. والخلاصة أن التربية والعمل مرتبطان أحدهما بالآخر، وأن التربية تقتضي أن تُجعل العقيدة والفقه ذوَي معنى. ولن يظهر أثر مجالس الأخلاق والمواعظ ما لم تُصلَح الأسس التي تقوم عليها الأخلاق والآداب.